Сергей Николаевич Булгаков (1871-1944) родился в г. Ливны Орловской губернии, в семье священника. В юности он учился в Ливенском духовном училище и Орловской духовной семинарии, в 1890-1894 гг. - на юридическом факультете Московского университета. В студенческие годы С.Н. Булгаковым увлекается марксизмом, особенно марксистской политэкономией. В 1895 году С.Н. Булгаков начал преподавать политэкономию в Московском техническом училище. В 1897 году вышел в свет его первый значительный труд - "О рынках при капиталистическом производстве". После двухгодичной заграничной командировки в Германию, Францию, и Англию, С.Н. Булгаков защитил магистерскую диссертацию "Капитализм и земледелие", написанную также в марксистской традиции. Не случайно Г.В. Плеханов называл молодого ученого "надеждой русского марксизма".
В 1901-1906 гг. С.Н. Булгаков жил в Киеве, ведя преподавательскую деятельность в Киевском политехническом институте, где он был избран ординарным профессором, и в Киевском университете в должности приват-доцента. Именно в этот период происходит разочарование Булгакова в марксизме и, особенно, материализме. В 1903 году он опубликовал сборник статей под названием "От марксизма к идеализму", принял участие в коллективном сборнике "Проблемы идеализма". В 1904 году он вместе с Н.А. Бердяевым начинает редактировать журналы "Новый путь" и "Вопросы жизни". Занимая достаточно активную политическую позицию, в 1903 году С.Н. Булгаков принял участие в нелегальном съезде "Союза освобождения", положившего начало будущей партии кадетов.
В 1906 году С.Н. Булгаков переехал в Москву, где стал профессором политэкономии в Московском коммерческом институте и, одновременно, занял должность приват-доцента в Московском университете. В 1906 году он принял участие в создании "Союза христианской политики", а в 1907 году был избран депутатом II Государственной Думы от Орловской губернии. С.Н. Булгаков играет заметную роль в деятельности Религиозно-философского общества памяти В.С. Соловьева.
В эти годы С.Н. Булгаков окончательно формируется как религиозно-философский мыслитель, участвует в знаменитом сборнике "Вехи" (1909 г.), в 1911 году публикует сборник статей в двух томах "Два града". В 1912 году выходит книга "Философия хозяйства", в которой автор с позиций религиозной философии рассматривает всю проблематику политэкономии и социальной философии. Фактическим продолжением этой книги стала работа "Свет невечерний. Созерцания и умозрения" (1917 г.), ставшая итогом всего предыдущего периода философского развития С.Н. Булгакова.
В 1917 году Сергей Николаевич активно участвовал в работе Всероссийского Поместного Собора, восстановившего в России патриаршество. В 1918 году С.Н. Булгаков принял священнический сан. В том же году Булгаков вместе с семьей покинул Москву и переехал в Крым. Здесь им был написан ряд философских сочинений ("Трагедия философии", "Философия имени" и др.). Большинство современных исследователей считают, что этими работами закончился собственно философский период в творчестве Булгакова и далее он сосредоточился на богословских вопросах.
В 1922 году С.Н. Булгаков был выслан советскими властями в Турцию, откуда он вскоре перебрался в Прагу. В 1922-1925 гг. он был профессором церковного права и богословия на юридическом факультете Русского научного института в Праге. Летом 1925 года Булгаков переехал в Париж, где стал работать профессором богословия и деканом Православного богословского института.
В годы эмиграции С.Н. Булгаков много занимается богословскими и церковно-правовыми вопросами, публикует ряд богословских исследований - "Православие", "Купина Неопалимая", "Апокалипсис Иоанна", трилогию - "Агнец Божий", "Утешитель", "Невеста Агнца" и др. Богословская и церковная деятельность С.Н. Булгакова получила неоднозначную оценку в православных кругах. Его попытки обосновать идею Софии были расценены как еретический уклон, вводящий в догматику четвертую ипостась Святой Троицы. Отрицательно была воспринята и активная экуменическая деятельность С.Н. Булгакова.
Сергей Николаевич Булгаков скончался 13 июля 1944 года в Париже и похоронен на русском кладбище в Сент-Женевьев-де-Буа.
Основные сочинение С.Н. Булгакова: "Два града", "Философия хозяйства", "Свет невечерний", "Тихие думы", "Трагедия философии, "Купина Неопалимая", "Православие".
Религиозно-философские воззрение С.Н. Булгакова развивались в русле софиологии (т.е. учение о Софии) и философии всеединства, начало которым было положено в философской системе В.С. Соловьева.
По убеждению С.Н. Булгакова, София находится между Богом и сотворенным Им миром, между Творцом и тварью. При этом сама София не есть ни то, ни другое, а нечто совершенно особенное, одновременно соединяющее и разъединяющее и то и другое. София - это сверхтварный личностный аспект, персонифицированный в принципе женственности, который Булгаков именовал "Вечной женственностью". "Вечная женственность" есть своеобразное "материнское лоно бытия", которое принимает творческую силу Бога и воплощает ее в мире. Поэтому Булгаков придавал Софии качества "ипостаси" - четвертой ипостаси, не являющейся при этом четвертым лицом Святой Троицы. София, как ипостась, - это "идеальная основа мира", а сам мир есть лишь становящаяся София.
Именно София лежит в основании "всеединства" и собственно составляет "всеединство", ибо она зачинает в себе всё, являя собою умопостигаемый мир, одно и все, всеединое, становясь началом мира и его высшим совершенством.
В сущности, София - это Любовь, объединяющая все духовные существа свободной внутренней связью. Следовательно, всё в мире обладает софийностью, объединено софийностью. Булгаков различает бессознательный и сознательный уровни софийности. Бессознательная софийность связана с Душой мира - творческой силой, которая пронизывает весь мир и придает ему целесоообразность. София же есть исполнившаяся, достигшая самосознания, обретшая лицо Душа.
Итак, с одной стороны, София связует Бога с тварным миром, является своеобразной посредницей между Небом и землей. Но, с другой стороны, первозданный грех человечества приводит к тому, что София теряет прямую связь с Небом. Таким образом возникает двойственность единой Софии - София Божественная и София тварная. И задача философа найти путь к воссоединению изначально единой Софии, к соединению Софии Божественной и Софии тварной.
Поэтому центральной проблемой софиологии, как мировоззрения, является проблема отношений между Богом и миром, между Богом и человеком. Ведь именно человек, в котором соединяется божественное и тварное начала, способен исполнить подобную миссию. Человек - это ключевой момент в связи небесного и земного, как писал Булгаков, "абсолютное в относительном и относительное в абсолютном". Если в человеке возобладает относительное, то он превратит свое потенциальное человекобожие в эгоизм и демонизм. Значит задача человека состоит в том, чтобы соединить человеческое относительное с божественным абсолютным. Иначе говоря, Булгаков развивал идеи В.С. Соловьева о Богочеловечестве, как цели и процессе человеческой истории.
Но в реальности история человечества представляет собой историю хаоса отчужденного от Софии мира. Следовательно, земная человеческая история - это лишь момент бытия Софии тварной, момент, который должен обязательно закончиться. Поэтому в философии Булгакова очень сильны эсхатологические настроения - он уверен в конечности мира: "Цель истории ведет за историю, к "жизни будущего века", а цель мира ведет за мир, к "новой земле и новому небу"". Эсхатология Булгакова имеет два аспекта: исторический и моральный. Исторически - мир есть процесс Богочеловеческий, в ходе которого человек возвращается к Богу. В моральном отношении - человек есть то, что должно вернуться к утраченному совершенству путем преодоления старой природы и приобретения новой природы.
В этом процессе человек обладает определенной активностью, которую Булгаков характеризует термином "синергия", т.е. сотрудничество, соучастие человека с Богом. Но при этом человек не обладает абсолютной свободой: "Свобода распространяется лишь на ход исторического процесса, но не на его исход". Наоборот, по мнению русского философа, в бытии человека царствует необходимость, которую представляет Промысел Божий: "Промысел Божий, путем необходимости ведущий человека, есть поэтому высшая закономерность истории".
Исследователи отмечают еще один важный момент в религиозно-философских представлениях С.Н. Булгакова - учение об "апокатастатисе". Апокатастасис - это идея о конечном восстановлении и спасении всякой твари, включая и осужденных на страшные муки падших ангелов. Истоком данного учение была философия Оригена (III в.), развитая позднее Григорием Нисским (IV в.). Но уже в VI веке на Пятом Вселенском Соборе учение об апокатастасисе было осуждено официальной христианской церковью как еретическое.
Однако С.Н. Булгаков принял идею апокатастасиса, ибо только она в полной мере вписывалась в его софиологическую концепцию, ведь принципы софиологии и всеединства требуют, чтобы в спасенном мире не осталось не спасенных, страдающих сущностей. По мнению Булгакова, грешные души обречены на "вечное", но не бесконечное страдание в аду. Постепенный процесс должен привести к полному спасению всей твари и обретению окончательного, вековечного всеединства и софийности в Боге.
С точки зрения философии всеединства С.Н. Булгаков рассматривал и вопросы познаваемости мира. Он считал, что необходим синтез науки, философии и богословия и на этой основе создание миросозерцания, которое бы позволило человеку понять подлинные духовные ценности, найти верный путь к Богу, к самому себе и к другим людям.
Впрочем, как видно духовный и религиозно-философский поиск С.Н. Булгакова был неоднозначен. Хорошо по этому поводу сказал Н.А. Бердяев: "Я отношусь очень критически к булгаковскому типу религиозной мысли и хочу религиозно ему противиться. Но путь Булгакова, искания Булгакова имеют большое значение и должны быть высоко оценены... Он очень русский, и пережитый им религиозный кризис имеет значение для судьбы русского сознания. В лице Булгакова как бы русская интеллигенция порывает со своим атеистическим и материалистическим прошлым и переходит к религиозному сознанию и христианству. Это - процесс большого углубления".
© Все права защищены
Известный русский писатель.
Род. 16 июля 1871 г. в г. Ливнах, Орловской губ., в семье священника; среднее образование получил в Орловской духовной семинарии и Елецкой классической гимназии, затем прошел курс юридического факультета Москов. университета.
Выдержав магистерский экзамен, Б. стал преподавателем политической экономии в Московском техническом училище; в начале 1901 г. защитил в Московском университете диссертацию на степень магистра и состоит ныне профессором Киевского политехнического института по кафедре политической экономии.
Популярность Б. в широких кругах русской интеллигенции создалась главным образом его публичными лекциями, соединявшими блестящие художественные качества с идейностью содержания и задушевностью тона. Б. едва ли не самый яркий и самый боевой представитель в России критико-идеалистического философского движения.
Большинство сторонников последнего становятся под знамя духовного паломничества к Канту. Коренная реформа, произведенная родоначальником критической философии в теории познания, представляется и Б. центральным событием истории европейской духовной культуры.
Сознательная "кантология" является, по его убеждению, незаменимой подготовительной школой для критического пересмотра познавательных средств и категорий, составляющих догматическое достояние эмпирической науки. Критическая работа Б. над некоторыми традиционными предпосылками и приемами позитивизма является тем более ценной, что при первых шагах своих на научном поприще он был убежденным сторонником механического мировоззрения.
Б. прошел длинный путь "от марксизма к идеализму" и с большою искренностью воспроизвел перед читателями и слушателями все моменты своих философских исканий.
В обширной диссертации своей: "Капитализм и земледелие" Б. задался целью показать на истории аграрной эволюции всеобщую приложимость марксовского закона концентрации производства, но, не насилуя своих убеждений, пришел к выводам прямо противоположным.
Экономическая схема Маркса оказалась не соответствующею исторической действительности, а связанная с нею позитивная теория общественного прогресса - не способной питать неискоренимую веру человека в историческое оправдание добра. После безуспешных попыток использовать в интересах марксизма гносеологические заветы Канта, Б. остановился на мысли, что прочное обоснование руководящих начал личной и общественной жизни возможно только путем выработки безусловных мерил в вопросах блага, истины и красоты.
Позитивная наука своей теорией прогресса хочет поглотить и метафизику, и религиозную веру, но, оставляя нас относительно будущих судеб человечества в полной неизвестности, дает нам лишь догматическое богословие атеизма.
Миропонимание механическое, все подчиняя фатальной необходимости, в конечной инстанции оказывается покоящимся на вере. Марксизм, как самая яркая разновидность религии прогресса, воодушевлял своих сторонников верой в близкий и закономерный приход обновленного общественного строя; он был силен не научными, а утопическими своими элементами.
Б. пришел к убеждению, что прогресс является не эмпирическим законом исторического развития, а задачей нравственной, абсолютным религиозным долженствованием.
Социальная борьба представляется ему не столкновением лишь враждебных классовых интересов, а осуществлением и развитием нравственной идеи. Бытие не может обосновать долженствования; идеал не может вытекать из действительности.
Учение о классовом эгоизме и классовой солидарности запечатлено, по убеждению Б., характером поверхностного гедонизма.
С нравственной точки зрения борющиеся из-за житейских благ партии вполне равноценны, поскольку ими руководит не религиозный энтузиазм, не искание безусловного и непреходящего смысла жизни, а обыденное себялюбие.
Эвдаймонистический идеал прогресса, в качестве масштаба при оценке исторического развития, приводит, по мнению Б., к противонравственным выводам, к признанию страдающих поколений лишь мостом к грядущему блаженству потомков.
Приблизительно с 1900 г. проблема религиозно-философского обоснования общечеловеческого прогресса становится для Б. центральной проблемой мировоззрения, как бы равнодействующей его неустанных критико-идеалистических усилий.
Современная философская система обязана, по его убеждению, усвоить и переработать все конечные выводы современной положительной науки, выяснить свою связь с реальными задачами времени и установить к ним определенное принципиальное отношение, начертав, таким образом, и общую программу практической политики.
Наибольшим сочувствием Б. пользуется тот тип философского идеализма, который приводит нравственную проблему в органическую связь с коренными вопросами метафизики.
Поэтому философия Вл. Соловьева, делающая жизненное начало христианства организующим принципом общественного творчества, представляется Б. последним словом мировой философской мысли, ее высшим синтезом.
Отдельные этапы философского развития Б. находят себе ясное отражение в тех десяти статьях его, из которых составился сборник: "От марксизма к идеализму" (СПб., 1904). К области политической экономии в тесном смысле относятся главным образом следующие его работы: "О рынках при капиталистическом производстве (1896); "Что такое трудовая ценность" ("Сборник правоведения и общественных знаний", т. VI); "Классическая школа и историческое направление в политической экономии" ("Новое Слово", окт., 1897); "К вопросу об эволюции земледелия" ("Начало", I-III, 1899); "Ралохойнский эксперимент" ("Мир Божий", 1900, февраль).
Основное воззрение современной политической экономии, по которому рост материальных потребностей является коренным принципом нормального экономического развития, встречает со стороны Б. суровое осуждение.
Он признает экономический прогресс необходимым условием духовного преуспеяния, но предостерегает от наклонности заменять прогресс общечеловеческий и общекультурный одним лишь прогрессом экономическим.
Нравственный материализм и духовная буржуазность, погубившие некогда римскую цивилизацию, составляют, в его глазах, болезнь современного европейского общества.
Неспособность удовлетвориться нарастанием внешних материальных благ и примириться с укоренившимися формами общественной неправды, стремление к общечеловеческим идеалам, ненасытную потребность сознательной и действенной религиозной веры Б. признает самыми характерными и самыми счастливыми особенностями русского духа. Это все крепнущее убеждение его раскрывается во всех его публичных лекциях и в последней статье его: "Карлейль и Толстой" ("Новый Путь", декабрь, 1904). Являясь по своим философским убеждениям прямым учеником Вл. Соловьева, Б., однако, относится критически к его церковно-политической и экономической программе.
В. Сперанский. {Брокгауз} Булгаков, Сергей Николаевич - экономист и публицист.
Род. в 1871 в семье священника.
Научно-литературная деятельность Б. может быть разделена на три периода: в 90-х гг. Б., подобно Струве, Бердяеву и др., являлся представителем легального марксизма.
Он напечатал ряд статей по экономической теории Маркса ("Что такое трудовая ценность" - в VI томе сборника "Правоведение и общественные знания", "О некоторых основных понятиях политической экономии" - в "Научном обозрении", 1898, и др.). В книге "О рынках при капиталистическом производстве" (М., 1897) Б. выступил против народнического представления о невозможности развития капитализма при отсутствии внешних рынков.
Исходя из схем воспроизводства Маркса, Б. пришел к выводу, что "капитализм может существовать, при известных условиях, исключительно внутренним рынком" и что "единственным рынком для продуктов капиталистического производства является само это производство". С конца 1890-х гг. Б. в области экономической теории определенно примкнул к ревизионистам.
В своей диссертации "Капитализм и земледелие" (2 тт., 1900) он доказывал, что закон концентрации производства, формулированный Марксом, совершенно неприменим с сел. х-ву: "В земледелии никакой концентрации не происходит, но с чрезвычайной силой выступают децентрализующие тенденции" (критику этой работы Б. дал в 1901 В. И. Ленин в статье "Господа-“критики” в аграрном вопросе", Собрание сочинений, том IX, 1 изд.). Далее Б. пришел к выводу об ошибочности вообще учения Маркса о тенденциях развития капитализма.
По мнению Б., никакой прогноз в области социальных наук невозможен.
Социализм - не необходимый этап в развитии человечества, а идеал нравственно-направленной свободной человеческой воли. Так обр., поворот к ревизионизму связывался у Б. с поворотом к философскому идеализму, нашедшему свое выражение в ряде его статей (см. "От марксизма к идеализму", сборник статей, 1896-1903, М.). Позитивист и даже в известной мере материалист, Б. начинает теперь доказывать, что в основу всего нашего познания и в частности социальных наук должна быть положена критическая философия Канта. Но он не задерживается долго на этой позиции и, придя к убеждению о необходимости метафизики, находит высшую завершенную форму ее в философии Владимира Соловьева.
После революции 1905 начинается третий период деятельности Б. Из сторонника философского идеализма он становится мистиком и верующим христианином, принимает все догматы православной церкви и уделяет главное свое внимание богословским вопросам (ряд статей и сборник "Два града", 2 тт., М., 1911), оправдав так. обр. предсказания тех марксистов, которые еще в самом начале идеалистического пути Б. пророчили ему, что он закончит православием.
В философской области продолжается дальнейшая эволюция взглядов Б., в результате которой он приходит к шеллингианству, своеобразно сочетая его с философией Вл. Соловьева.
Работы Б. по экономическим вопросам в этот период имеют свози главной целью внесение и в исследование хозяйства метафизически-религиозной точки зрения ("Философия хозяйства", 2 тт., М., 1912). Занимаясь проблемой философии хозяйства, Б. пришел к представлению, что все части общественного целого составляют органическое единство, примат в котором принадлежит религии; даже космос представляется ему как объект трудового хозяйственного воздействия, как хозяйственное целое, во главе которого стоит бог. Достойно внимания, что в том взаимопроникновении экономических и религиозно-философских учений, каким является философия хозяйства Б., элементы марксизма в самом извращенном виде прикрываются догматикой православной церкви.
После революции, в 1918, Б. стал священником.
Одновременно с научной и философской эволюцией Б. проделал и резкую политическую эволюцию от легального марксизма до религиозного мракобесия и крайней монархической реакции.
В 1907 в качестве депутата 2-й Государственной думы он был близок к к.-д. партии.
Участвовал в сборнике "Вехи", а позже, тесно сблизился с правыми монархическими кругами.
В настоящее время Булгаков находится в рядах белогвардейской эмиграции.
Из литературных работ последних лет см.: "На пиру богов", "Pro и Contra", "Современные диалоги", София, 1921. Лит.: Ленин В., Господа "критики" в аграрном вопросе, Собр. соч., т. IX, о "капитализме и земледелии"; Деборин А., К истории материализма и эмпириокритицизма, журн. "Под знаменем марксизма", № 1, 1927; Луппол И. К., Материализм и эмпириокритицизм в оценке встретившей его критики, там же; Ортодокс Л., Философские очерки (ответ философским критикам материализма), М., 1925. Булгаков, Сергей Николаевич (16.07.1871-13.07.1944) - философ, богослов, экономист.
Род. в г. Ливны Орловской губ., в семье священника.
После окончания в 1884 Ливенского дух. училища поступил в Орловскую дух. семинарию, к-рую оставил в 1889. Окончив в 1896 юрид. ф-т Моск. ун-та, уезжает в Германию, где занимается политэкономией.
Сближается с социал-демократами и примыкает к марксизму.
Вернувшись в Москву, Б. защищает магистерскую дисс. "Капитализм и земледелие". До 1906 занимает кафедру полит. экономии в Киевском политехн. ин-те. В 1903 выпускает кн. "От марксизма к идеализму", знаменовавшую отход Б. от экон. материализма и намечавшую сближение с православной Церковью.
Сходную эволюцию проделали в те годы П.Б.Струве, С. Л. Франк, Н. А. Бердяев.
Совм. с Н. А. Бердяевым издавал в 1905 ж. религ.-филос. направления "Вопросы жизни". С 1906 по 1918 Б. - проф. политэкономии Моск. ун-та. В 1906 был избран депутатом во 2-ю Гос. думу. В 1909 в сб."Вехи" поместил статью "Героизм и подвижничество". Активно участвовал в изд. ж. "Путь". В 1918 Б. принимает священнический сан, а в 1919 переезжает в Крым, где преподает политэкономию и богословие.
В 1923 был выслан за пределы СССР. Преп. сначала в Праге, в 1924 переезжает в Париж, где преп. в Парижском богословском ин-те и является его деканом.
Принимает активное участие в Рус. христ. студенческом движении, регулярно печатается в ж. "Путь", издаваемом Н.А.Бердяевым.
В 1927 выходит первая часть трилогии "Купина Неопалимая", в том же году появляется вторая часть - "Друг Жениха", в 1929 - третья - "Лестница Иакова". В 1933-1945 выходит в свет вторая трилогия Б.: "Агнец Божий" (1933), "Утешитель" (1936), "Невеста Агнца" (1945). Посмертно вышли кн."Апокалипсис Иоанна" (1948) и "Философия имени" (1953). Восприняв от В.С.Соловьева идею филос. всеединства, Б. развивает учение о Софии Премудрости Божией как предвечно сущей в божественном замысле мировой душе, женственной по своему существу, вместившей Божественную любовь и излучающей ее в мир. По представлению Б., София имеет двойственный характер - одновременно небесный, божественный и твар-но-человеч.
Человек, сотворенный по образу и подобию Божьему, как муж и жена в любви, восстанавливает единство мира и полноту образа Божьего.
Наряду с "метафизикой всеединства" важной предпосылкой филос. иссл. Б. явился трансцендентализм.
Посл. обстоятельство связано с увлечением молодого Б. филос. Канта. При всех различиях систем Канта и Б. поставленные Кантом вопросы продолжали волновать уже зрелого Б. Всеединство в трактовке Б. предполагает единство плоти и духа, как и единство всех составляющих и "частиц" Вселенной - "физический коммунизм бытия". Онтол. основа мира, по Б., заключается в "сплошной, метафизически непрерывной софийности его основы" ("Свет невечерний". Сергиев Посад, 1917. С.229). София - идеальная основа мира, находящаяся между творцом (Абсолютом) и творением (космосом).
Божественная София как органическая совокупность предвечных идей ("организм идей, в к-ром содержатся идейные семена всех вещей") - Премудрость, к-рая была перед Богом при сотворении мира. В творении мира София божественная становится Софией тварной.
Последняя есть лишь особый образ бытия первой.
По отношению к тварному миру София выступает не только как основа, но и как норма, "предельное задание", "аристотелевская энтелехия". В "Свете Невечернем" Б. пишет: "Влечение природы к своей форме-идее, стремление облечься в свою собственную форму в существе своем есть эротическое стремление". Предметом богословских дискуссий стал вопрос о приписывании Б. ипостасности Софии. Если в "Свете Невечернем" говорится о том, что София как предмет триипостасной любви должна быть лицом, ипостасью, то позднее Б. оставляет за Софией лишь "способность ипостасироваться, принадлежать ипостаси, быть ее раскрытием, отдаваться ей". В антропологическом плане София выступает как "Мировая душа", "ист. человечество", "целокупное человечество", являющееся трансцендентальным субъектом истории.
Существование такого трансцендентального субъекта придает "динамическую связность" эмпирически разрозненным действиям отдельных индивидов.
Б. говорит об индивидуальности как об особом луче в сиянии "умного света" Софии, не ограничиваемом, но восполняемом др. индивидуальностями.
Онтол. единство человеч. рода выражается в сознании в категориях долженствования, "субъективно выражается в постоянном стремлении человечества к осуществлению любви, солидарности, в поисках соц. идеала, в стремлении найти нормальное устройство об-ва, в обществ. идеалах всех времен и народов". Рассматривая деятельность человека как хозяйственную деятельность, Б. говорит о предвечно существующих в Божественной Софии идеях как об идеальных моделях, воспроизводимых в хозяйственной деятельности.
Человечество есть трансцендентальный субъект хозяйства - носитель хозяйств, функции, связующий разрозненные хозяйств, акты. "Ранее всякого коммунизма или социализма, сознательно стремящихся к обобществлению производства, хозяйство обобществлено уже самим существом дела, ибо в действительности хозяйство ведут не индивидуумы, но через индивидуумов - историческое человечество",- пишет он в "Философии хозяйства" (М., 1990. С.94). Б. отмечает, что, хотя хозяйство софийно в глубинном метафиз. смысле, мы не можем характеризовать как софийный хозяйств, процесс в его эмпирич. оболочке (осуществляемый эмпирически ограниченным человечеством) со всеми его ошибками, уклонениями, неудачами.
Этому эмпирич. хозяйству "иерархически и космологически предшествует иное хозяйство, иной труд, свободный, бескорыстный, любовный, в к-ром хозяйство сливается с художеств. творч.". Б. имеет в виду труд и хозяйство до грехопадения человека.
Однако после грехопадения, религ. соответствующего метафиз. катастрофе космоса, смысл и мотивы хозяйства меняются, "тяжелый покров хозяйственной нужды ложится на хозяйственную деятельность и закрывает ее софийное предназначение". Будучи формой борьбы жизни со смертью, самоутверждения жизни, хозяйство есть функция смерти - оно вызвано необходимостью самозащиты жизни и есть в осн. своем мотиве (мотив этот - страх смерти) несвободная деятельность.
Глубинное же его значение обнаруживается в контексте религ. эсхатологии.
В контексте хозяйства Б. рассматривает технологию и науку. Технология (в самом широком смысле) понимается как способность проектирования и моделирования, как "система объективных действий", как "совокупность всевозможных способов воздействия человека на природу в определенных, наперед намеченных целях" (Там же. С.88). Сама возможность технологии, считает Б., предполагает принципиальную доступность природы чело-веч, воздействию, ее восприимчивость человеч. целям. Понимая труд как усилие, направленное к определ. цели, Б. истолковывает познание и науку как трудовую, хозяйств, деятельность - ведь познание как волевая деятельность требует усилия, труда. Объектом трудового воздействия в познании является внешн. мир, "но не в смысле пространственном или топографическом, а в идеальном: то, что находится сейчас вне сознания или под сознанием, но м.б. освещено им, присоединено к его богатствам"; знание есть выход субъекта в "еще не-я", в познавательном акте осуществляется изначальное тождество субъекта и объекта.
Б. пишет: "Можно сказать, что хозяйство есть процесс знания, сделавшийся чувственно-осязательным, выведенный наружу, а познание есть тот же процесс, но в идеальной, нечувственной форме". Трансцендентальный субъект знания - тот же, что и трансцендентальный субъект хозяйства - "историческое человечество", "Божественная София". Трансцендентальный субъект превращает субъективное в транссубъективное, синтезирует раздробленность в живое единство: "Личности суть только очи, уши, руки, органы единого субъекта знания, к-рому и принадлежит вся сила знания, энергия, глубина и все плоды знания". Науку Б. характеризует как "общественный трудовой процесс, направленный к производству идеальных ценностей ("благ идеальных") - знаний, по разным причинам нужных или полезных для человека" (Там же. С. 138), в т.ч. и потому, что наука "вызывает из сумрака мэона науч. космос, побуждает дремлющее мэоническое бытие к жизни и, следовательно, постольку вообще расширяет возможности жизни, ее универсальность и полет". И. Ю. Алексеева Соч.: О рынках при капиталистическом производстве.
М., 1897; Капитализм и земледелие.
Т.1-2. СПб., 1900; Основные проблемы теории прогресса // Проблемы идеализма.
М., 1903; Без плана // Новый путь. 1904. № 10; Неотложные задачи (О союзе христианской политики).
М., 1906; Два града. М., 1911; Философия хозяйства.
М., 1912 (переизд.
М., 1990, и в: Соч. в 2 т. Т.1. М., 1993); Свет невечерний.
Сергиев Посад, 1917; Тихие думы. М., 1918 (М., 1995); Купина неопалимая.
Париж, 1927; О Богочеловечестве.
Т.1-3. Париж, 1933-1945 ("Агнец Божий". T.I. М., 2000); Философия имени. Париж, 1953 (СПб., 1998); Православие.
Очерки учения православной Церкви.
Париж, 1964 (М., 1991); Героизм и подвижничество // Вехи. Интеллигенция в России.
Сборники статей 1909-1910. М., 1991; Христианский социализм.
Новосибирск, 1991; У стен Херсонеса.
СПб., 1993; Соч. в 2 т. М., 1993 (в числе др. работ здесь впервые полностью опубликован на рус. яз. труд "Трагедия философии"); Свет невечерний.
Созерцания и умозрения.
К 125-летию со дня рождения.
Избранное.
Орел, 1996; Два града. Исследования о природе общественных идеалов.
СПб., 1997; Автобиографические заметки.
Дневники.
Статьи. Орел, 1998; Труды о Троичности.
М., 2001; Переписка священника Павла Александровича Флоренского со священником Сергием Николаевичем Булгаковым.
Томск, 2001. Булгаков, Сергей Николаевич Род. 1871 (Ливны), ум. 1944, в Париже.
Философ, теолог, экономист.
Публицист и общественный деятель, депутат 2-й Государственной думы (1906, как беспартийный "христианский социалист"). Деятельный сотрудник Религиозно-философского общества памяти Вл. Соловьева, издательства "Путь", в 1911-17 гг. издававшего важнейшие произведения русской религиозной мысли. В 1918 г. принял сан, участвовал в работе Всероссийского Поместного Собора Православной Церкви (1917-1918). С 1922 г. в эмиграции.
Участник создания Православного Богословского института в Париже (1925), видный деятель и один из основателей Русского Студенческого Христианского Движения.
Участник экуменического движения.
В начале XX в. активный сотрудник журналов "Новый путь" и "Вопросы жизни", печатался в сборниках "Проблемы идеализма" (1902), "Вопросы религии", "О Владимире Соловьеве", "О религии Льва Толстого", "Вехи" (ст. "Героизм и подвижничество", 1909), "Из глубины" (1918). Автор сочинений "О рынках при капиталистическом производстве" (1897), "Капитализм и земледелие" (в 2 т., 1900), "От марксизма к идеализму" (сборн. статей, 1903), "Два града" (сборник лекций и статей, в 2 т., 1911), "Философия хозяйства" (монография, 1912), "На пиру богов" (диалоги), "Свет Невечерний" (1917), "Философия имени" (1920; изд. 1953), "Трагедия философии" (1920-1921, изд. 1927, в нем. перев.), "О богочеловечестве.
Трилогия", т. наз. "большая трилогия" - "Агнец Божий" (1933), "Утешитель" (1936), "Невеста Агнца" (1945); "Философия имени" (издано в 1953).
БУЛГАКОВ, СЕРГЕЙ НИКОЛАЕВИЧ (1871–1944), русский философ и богослов. Родился в Ливнах Орловской губернии 16 (28) июня 1871. Окончил юридический факультет Московского университета, в 1890-х годах увлекался марксизмом, был близок к социал-демократам. Смысл дальнейшей мировоззренческой эволюции Булгакова вполне определенно передает заглавие его книги От марксизма к идеализму (1903). Он участвует в сборниках Проблемы идеализма (1902) и Вехи (1909), в религиозно-философских журналах «Новый путь» и «Вопросы жизни», издательстве «Путь». Религиозно-метафизическая позиция Булгакова нашла вполне последовательное выражение в двух его сочинениях: Философия хозяйства (1912) и Свет Невечерний (1917). В 1918 он стал священником, в 1922 был выслан из России. С 1925 и до конца своих дней руководил Православным богословским институтом в Париже.
В философских и богословских трудах Булгакова центральную роль играет софиология. Увидев в учении Вл.С.Соловьева о Софии «наиболее оригинальный» элемент метафизики всеединства, но «незаконченный и недоговоренный», Булгаков развивал софийную тему уже начиная с Философии хозяйства и вплоть до своих последних богословских творений: Утешитель (1936) и Невеста Агнца (1945). Его богословский опыт трактовки Софии как «идеальной основы мира», Души мира, Вечной Женственности, нетварного «вечного образа» и даже «четвертой ипостаси» был воспринят резко критически в церковных православных кругах и осужден, причем как в России, так и за рубежом. В метафизическом плане софиология Булгакова – это онтологическая система, развитая в русле метафизики всеединства и восходящая своими корнями к платонизму, в которой предпринята попытка радикального – в границах христианской парадигмы – обоснования онтологической реальности тварного мира, космоса, как обладающего собственным смыслом, способностью к творческому развитию, «живым единством бытия». В Свете Невечернем утверждается, что «онтологическая основа мира заключается в сплошной, метафизически непрерывной софийности его основы». Мир в софиологии Булгакова не тождествен Богу – это именно тварный мир, «вызванный к бытию из ничто». Но при всей своей «вторичности» космос обладает «собственной божественностью, которая есть тварная София». Космос – живое целое, живое всеединство, и у него есть душа («энтелехия мира»). Выстраивая онтологическую иерархию бытия, Булгаков различал идеальную, «предвечную Софию» и мир как «становящуюся Софию». Идея Софии (в ее многообразных выражениях) играет у Булгакова ключевую роль в обосновании единства (всеединства) бытия, единства, не признающего в конечном счете никакой изоляции, никаких абсолютных границ между божественным и тварным миром, между началом духовным и природным (мыслитель видел в собственной мировоззренческой позиции своего рода «религиозный материализм», развивал идею «духовной телесности» и др.). Софиология Булгакова в существенной мере определяет характер его антропологии: природа в человеке становится «зрячей» и в то же время человек познает именно «как око Мировой Души», человеческая личность «придана» софийности «как ее субъект или ипостась». Смысл истории также «софиен»: историческое творчество человека оказывается «сопричастным» вечности, будучи выражением универсальной «логики» развития живого, одушевленного (софийного) космоса. «София правит историей.., – утверждал Булгаков в Философии хозяйства . – Только в софийности истории лежит гарантия, что из нее что-нибудь выйдет». В антропологии и историософии русского мыслителя, как, впрочем, и во всем его творчестве, граница между метафизическими и богословскими воззрениями оказывается достаточно условной.
Булгаков Сергей Николаевич (1871–1944) - философ, богослов, экономист, священник. В 1896 оканчивает юридический факультет Московского ун-та и уезжает в Германию, где занимается политэкономией и примыкает к марксизму. По возвращении защищает магистерскую диссертацию «Капитализм и земледелие» и до 1906 занимает кафедру политической экономии в Киевском политехническом ин-те. В 1903 выходит его кн. «От марксизма к идеализму». Участвовал в сб. «Проблемы идеализма», «Вехи», «Из глубины», что отразило духовный кризис Б., его отход от марксизма и обращение к религиозному миросозерцанию. В 1905 издавал философско-религиозный жур. «Вопросы жизни», с 1906 - проф. политэкономии Московского ун-та и депутат Государственной Думы, принял сан священника в 1918, в 1919 переехал в Крым, где преподавал политэкономию и богословие. Как философ Б. проявил себя в написании двухтомного сб. «Два града» и кн. «Философия хозяйства». Работы «Свет невечерний» и «Трагедия философии» завершили филос. период творчества Б., мыслитель постепенно становится богословом. В 1923 Б. высылается из страны - сначала в Прагу, в 1924 Б. занимает должность декана Парижского богословского ин-та. С 1927 по 1945 создает две богословские трилогии - «Купина Неопалимая», «Друг Жениха», «Лестница Иакова», «Агнец Божий», «Утешитель», «Невеста Агнца», а также «Апокалипсис Иоанна» и «Философию имени».
Последние две работы вышли из печати уже посмертно (соответственно в 1948 и 1953), Философия всеединства B.C. Соловьева оказала на Б. определяющее влияние, особенно учение о Софии Премудрости Божией как предвечно сущей в Божественном замысле мировой душе, женственной по своему существу, вместившей божественную любовь и эманировавшей ее в мир. При этом Б. подчеркивал двойственный характер Софии - одновременно божественно-небесный и тварно-человеческий, Важнейшее место в структуре философствования Б. занял трансцендентализм И. Канта и Ф.В.Й. Шеллинга. София понималась Б. также как идеальная основа мира, находящаяся между Творцом (Абсолютом) и творением (космосом).
Онтологическая основа мира состоит в «сплошной, метафизически непрерывной софийности его основы», которая выступает не только как основа, но и как норма, «предельное задание», «аристотелевская энтелехия». В антропологическом срезе бытия София выступает как «мировая душа», «историческое человечество», «целокупное человечество», являющееся трансцендентальным субъектом истории, существование которого придает «динамическую связанность» эмпирически разрозненным действиям отдельных индивидов. Деятельность человека понималась Б. как хозяйственная деятельность, которая в глубинном метафизическом смысле также софийна. Трансцендентальный субъект знания для Б. то же, что и трансцендентальный субъект хозяйства - «историческое человечество», «Божественная София», Философско-богословскую систему Б. можно рассматривать и как содержательный фон его историко-философских изысканий, в т.ч. по истории рус. культуры (многочисленные аналитические характеристики творчества Вл.С. Соловьева, Н.Ф. Федорова, Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого, А.С. Пушкина и др.)
во втором – подвижничество, т.е. ориентация на внутреннее устроение личности, осознание своего долга, собственных обязанностей. В этой концепции наиболее явна реформационная направленность творчества Б., закономерность его обращения к теоретическим и практическим вопросам христианской политики и пафос разработки им концепции «христианского социализма». Христианство, согласно Б., должно понять и принять правду социализма, отвергая, однако, его претензии на полное решение проблемы социального зла в рамках истории. Ряд работ Б. посвятил анализу судьбы России, усматривая исток ее трагедии в кризисе византийского православия, которое не было и не могло быть воспринято народом аутентично и выродилось в обрядоверие. Путь возрождения России, согласно мысли Б., – покаяние и внутреннее религиозное преображение человека, его духовное самоопределение.
Б улгаков Сергей Николаевич (1871-1944), русский философ, экономист, теолог. С 1923 в эмиграции, жил в Париже. От легального марксизма, который Булгаков пытался соединить с неокантианством, перешел к религиозной философии, затем к православному богословию. Основные сочинения: "Философия хозяйства" (1912), "О богочеловечестве. Трилогия" (1933-45), "Философия имени" (издано в 1953).Ранний период
Родился в семье потомственного священника. Учился в Орловской духовной семинарии, пережив кризис веры, покинул ее в 1888 и завершил образование в Московском университете в 1894 по кафедре политической экономии и статистики. До начала 1900-х гг. примыкал к течению легального марксизма и занимался исследованиями в области политэкономии, выпустил книги "О рынках при капиталистическом производстве" (1897) и "Капитализм и земледелие" (т. 1-2, 1900). На рубеже веков отходит от марксистской идеологии, обращается к философии немецкого классического идеализма, а также к русской мысли, творчеству Достоевского и Вл. Соловьева. Подобная эволюция была характерна для русской интеллигенции той поры, и вскоре Булгаков становится одним из признанных духовных ее лидеров. Он участвует в сборнике "Проблемы идеализма" (1902), выпускает сборник своих статей под программным названием "От марксизма к идеализму" (1903), активно участвует во множестве начинаний развернувшегося религиозно-философского возрождения - в журналах "Новый путь" и "Вопросы жизни", сборниках "Вопросы религии", "О Владимире Соловьеве", "О религии Льва Толстого", "Вехи", в работе Религиозно-философского общества памяти Вл. Соловьева и издательства "Путь", где в 1911-17 выходили в свет важнейшие произведения русской религиозной мысли. В 1906 был избран депутатом 2-й Государственной думы (как беспартийный "христианский социалист"). Важнейшие из лекций и статей этого периода собраны им в сборнике "Два града" (т. 1-2, 1911). В философских разработках 1910-х (монографии "Философия хозяйства", 1912, и особенно "Свет Невечерний", 1917) Булгаков намечает основы собственного учения, идущего в русле софиологии Соловьева и П. А. Флоренского, однако испытавшего и заметное влияние позднего Шеллинга.
Годы революции
Процесс постепенного возврата к церковно-православному миросозерцанию завершается уже в революционные годы принятием священства (1918). Булгаков активно участвует в работе Всероссийского Поместного Собора Православной Церкви (1917-18) и близко сотрудничает с патриархом Тихоном. На Октябрьский переворот он откликнулся диалогами "На пиру богов", написанными в стиле и духе "Трех разговоров" Соловьева и вошедшими в коллективный сборник "Из глубины" (1918; переиздание 1991). В годы Гражданской войны, находясь в Крыму, Булгаков интенсивно работает над философскими сочинениями. В "Философии имени" (1920; издано 1953) и "Трагедии философии" (1920-21, издано в немецком переводе 1927) он приходит к выводу, что христианское умозрение может быть выражено без искажений исключительно в форме догматического богословия, которое с тех пор и становится основной сферой его творчества.
В эмиграции
В 1922 о. Сергий включен в составленные ГПУ по инициативе В. И. Ленина списки деятелей науки и культуры, подлежащих высылке за рубеж. 30 декабря 1922 он покидает Крым и после недолгого пребывания в Константинополе в мае 1923 занимает должность профессора церковного права и богословия на юридическом факультете Русского Научного института в Праге. При его ближайшем участии создается Православный Богословский институт в Париже (1925). С момента его открытия и до самой кончины о. Сергий был его бессменным главой, а также профессором догматического богословия. Под его руководством Сергиевское подворье (комплекс институтских строений с храмом во имя преподобного Сергия Радонежского) выросло в крупнейший центр православной духовности и богословской науки. Один из главных отцов-основателей Русского Студенческого Христианского Движения, Булгаков участвовал в первых его съездах в Пшерове (Чехословакия) и Аржероне (Франция) и затем продолжал его курировать. В 1930-х он стал одним из влиятельных деятелей и идеологов экуменического движения, в работу которого включился в 1927 на Всемирной Христианской конференции "Вера и церковное устройство" в Лозанне. В 1939 у Булгакова обнаружили рак горла, он перенес несколько операций, побывал на пороге смерти и в значительной степени утратил способность речи. Однако до последних дней жизни в оккупированном Париже продолжал служить литургию и читать лекции (что стоило ему огромных усилий), а также работать над новыми сочинениями.
Публицистика
Публицистика Булгакова всегда выходила на первый план в критические моменты жизни России: революция 1905-07, начало Первой мировой войны, 1917 год. Спектр ее необычайно широк: религия и культура, христианство, политика и социализм, задачи общественности, путь русской интеллигенции, проблемы церковной жизни, проблемы искусства и др. Булгаков - один из главных выразителей "веховства" ("Вехи", 1909, ст. "Героизм и подвижничество") как идейного движения, призвавшего интеллигенцию к отрезвлению, отходу от утопизма и оголтелого революционерства, к духовной работе и конструктивной социальной позиции. Разрабатываемые им идеи социального христианства включают анализ христианского отношения к экономике и политике (с апологией социализма, постепенно шедшей на убыль), критику марксизма, но также и буржуазно-капиталистической идеологии, проекты "партии христианской политики", отклики на злобу дня (с позиций христианского либерально-консервативного центризма) и т. п. Тема России решается, вслед за Достоевским и Вл. Соловьевым, на путях христианской историософии. Начало Первой мировой войны отмечено славянофильскими статьями, полными веры во всемирное призвание и великое будущее державы. Но уже в диалогах "На пиру богов" и др. судьба России рисуется в тонах апокалиптики и тревожной непредсказуемости.
Философия и богословие
Учение Булгакова прошло в своем развитии два этапа: философский (до его изгнания из России) и богословский, но на всем пути оно оставалось учением о Софии и Богочеловечестве, христианском учением о мире и его истории как воссоединения с Богом. Его движущий мотив - оправдание мира, утверждение ценности и осмысленности бытия во всей материально-телесной полноте. Полемизируя с немецким идеализмом, Булгаков отвергает тезис, согласно которому разум и мышление -высшее начало, имеющее исключительную прерогативу связи с Богом. Оправдание мира включает у Булгакова оправдание материи, и тип своего философского мировоззрения он иногда определял взятым у Соловьева выражением "религиозный материализм". Используя, как и отцы Церкви, идеи античной философии, Булгаков вносит в них христианские коррективы. Материя - это не только "меон", не оформленный универсальный субстрат чувственных вещей, она также "земля" и "мать", соучаствующая по воле Бога в бытии мира как творческом процессе, продолжающем акт сотворения. Венец и цель этого творчества - земное рождение Богочеловека Христа, в котором материя выступает как Богоземля и Богоматерь, а мир восходит к соединению с Богом. Связь Бога и мира определяется концепцией Софии Премудрости Божией.
Софиология
Софилогическая система догматического богословия развита Булгаковым главным образом в "большой трилогии": "Агнец Божий" (1933), "Утешитель" (1936), "Невеста Агнца" (1945). Здесь София сближается с "усией", сущностью Св. Троицы. Это сближение, как и его следствия, вызвало возражения и полемику; в 1935 учение Булгакова было осуждено в указах Московской Патриархии, а также зарубежного Архиерейского Собора в Карловцах. В. Н. Лосский, давший критический анализ учения, находит, что суть его - "поглощение личности софийно-природным процессом, уничтожающим свободу" ("Спор о Софии", Париж, 1936). Булгаков отвечал оппонентам, однако "спор о Софии" так и не получил окончательного решения.
Критика софианских идей не затрагивает, однако, многих важных тем и разделов системы Булгакова, его анализа религиозных аспектов истории, материальной деятельности человека, феноменов пола, творчества, искусства.